Face au passé: rencontre avec l’historien Henry Rousso

Cette semaine, nous recevons le Professeur Henry Rousso qui publie aux éditions Belin Face au passé: essais sur la mémoire contemporaine.

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Georges Devereux

Nous recevons aujourd’hui Tobie Nathan, fondateur de l’ethnopsychiatrie en France, et qui a publié l’année dernière Ethno-Roman aux éditions Grasset. Tobie Nathan est en effet en France est le plus célèbre disciple de Georges Devereux, qui est à l’honneur du dernier film d’Arnaud Desplechin, Jimmy P., Psychothérapie d’un Indien des plaines, actuellement à l’affiche.

 

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Emeric Deutsch, la volonté de comprendre

Mémoires Vives revient à l’antenne ce dimanche 18 septembre, à 13h, sur RCJ, 94,8 FM pour la 5 ème saison ! Avec une émission animée exceptionnellement par Isabelle de Castelbajac, qui reçoit le grand rabbin Haim Korsia pour parler d’Emeric Deutsch, la Volonté de comprendre, aux éditions des Rosiers.

Emeric Deutsch fut l’une des grandes figures du judaïsme contemporain. Sociologue et psychanalyste, il mena de front une carrière professionnelle brillante et une vie spirituelle profonde marquée par l’étude et l’enseignement assidus de la Torah. Ce survivant de la Shoah fut également un membre éminent de la Fondation. Cet ouvrage regroupe certains de ses textes et plusieurs de ses conférences, réunis et présentés par le grand rabbin Haïm Korsia.

Ce livre a reçu le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.

- Commander le livre auprès des éditions des Rosiers.

- Plusieurs conférences d’Emeric Deutsch sont visibles en ligne sur le site Akadem.org.

Présentation d’Isabelle de Castalbajac lors de la conférence du 14 septembre 2011 à la synagogue Montevidéo

« Emeric Deutsch nous a quittés il y a deux ans, à l’âge de 85 ans.

Les questions auxquelles Emeric Deutsch a fait face, toute sa vie, sont des héritages qu’il a eu la force d’accepter et qu’il a transformés pour nous en sources d’énergie et d’espoir. Héritages familiaux, noués aux ruptures de l’histoire juive et, donc, pensée de l’universel à partir du particulier juif, si tant est, comme le dit Baudelaire, qu’on n’accède à l’universel que par le particulier. Cet héritage est double. Il s’agit de la rupture qu’a constitué l’Emancipation des Juifs, à la fin du XVIIIe siècle en Europe, et de l’abîme que représente la Shoah dans l’histoire juive.

L’Emancipation constitue la première rupture. Par sa mère, Emeric Deutsch est le descendant du Hatam sofer, l’un des plus importants commentateurs des corpus juifs et l’un des grands penseurs de l’entrée du peuple juif dans la modernité, définie, en Europe, par l’ouverture des sociétés aux populations juives installées en leur sein depuis des siècles. En effet, les Juifs, installés en Espagne, en Italie, en Grèce en Gaule dans le sillage d’Alexandre le Grand, à partir du IVe siècle avant l’ère chrétienne et dans l’Empire romain-germanique, dès l’époque romaine, deviennent sujets de droit à partir de 1791 en Europe, grâce à la Révolution française.

L’entrée dans les sociétés européennes, progrès juridique et social considérable pour les Juifs, constitue toutefois un défi pour le judaïsme. En effet, comment rester juif, dès lors que le rabbin perd ses prérogatives de juge au civil comme au pénal ? l’ancêtre d’Emeric Deutsch soulève la question au début du XIXe siècle, question qui sera reprise par d’autres, dont Samson Raphaël Hirsch, au XIXe siècle, en Allemagne. C’est de ce rabbin que se réclame Emeric Deutsch. Selon Samson Raphaël Hirsch, la contradiction se résout d’elle-même, puisque les outils permettant la mise en œuvre de l’éthique juive ouvrent une voie royale vers la réalisation de l’idéal humaniste. Il concilie donc sans réserve l’attachement à la tradition et l’engagement dans le monde.

Ainsi, après avoir étudié dans les yeshivoth les plus prestigieuses de Hongrie, dont l’une était dirigée par un Docteur en philosophie, Emeric Deutsch devient l’élève de Piaget à Paris, après la Shoah, psychanalyste membre de la Société psychanalytique de Paris, l’un des fondateurs et des Présidents directeurs généraux de la Sofrès et professeur de psychologie sociale  à l’Institut d’études politiques de Paris.

Réciproquement, il fait entrer Freud, sans se départir de sa rigueur méthodologique, dans le cercle des penseurs juifs, que l’on considère les buts ou les moyens caractérisant et le projet de civilisation juif et l’herméneutique. En effet, judaïsme et psychanalyse définissent tous deux comme idéal humain la maîtrise des pulsions, qui ne peut passer que par la libre reconnaissance par l’homme de ses limites, face à une loi transcendante. Elles développent une herméneutique commune, Emeric Deutsch montrant que le Talmud interprète la Bible comme Freud interprète l’inconscient, soucieux de discerner le sens caché des mots derrière toute parole.

La deuxième rupture, ou plutôt l’abîme, qui va s’ouvrir dans l’histoire juive et qu’Emeric Deutsch s’efforce de penser, est la Shoah. Appartenant par son père à la lignée des grands-prêtres du temple de Jérusalem, il s’interroge sans relâche sur les moyens de réparer l’accroc fait par la Shoah dans la relation entretenue par une partie du peuple juif avec le judaïsme. Pourquoi et comment rester juif après la Shoah ? Qu’est-ce que l’antisémitisme ?

Déporté dans un camp de travaux forcés en Hongrie pendant la Shoah, échappant à la mort grâce au respect du jeûne du neuf Av et des règles alimentaires juives, évadé deux fois, résistant, torturé, en deuil éternel des membres de sa famille et des six millions de Juifs assassinés par les nazis, Emeric Deutsch cherche à refonder la nécessité de l’étude, tout comme celle de la pratique. Mais pour cela, il faut trouver des réponses sans appel, mobilisant toutes les ressources de l’intelligence et de l’amour du peuple juif.

Si l’enjeu, pour le judaïsme comme pour toute civilisation, consiste à trouver les moyens de réaliser l’idéal universel que représente le règne de la justice et de la paix, alors Emeric Deutsch reformule, à l’aide des concepts et à partir des urgences qui sont ceux du XXe siècle, le principe de centralité du respect de la loi. Il met en lumière la singularité du postulat juif selon lequel la loi ne peut être respectée si elle n’est pas intériorisée. Il expose aux yeux de tous les deux grands dispositifs élaborés par le judaïsme permettant cette intériorisation de la loi. Ainsi, pour qu’elle ne s’apparente pas à  une morale plaquée, il convient de la réinterpréter à chaque génération, d’en retrouver les fondements, d’en entreprendre la généalogie. En un mot, il faut faire parler la parole.

D’autre part, puisque, comme nous le rappelle Emeric Deutsch, le verbe « connaître » signifie, au sens biblique, « être traversé par une réalité », il faut que le corps s’approprie la loi. C’est toute la fonction de la pratique, selon Emeric Deutsch. En définitive, il nous montre que le judaïsme préconise, non pas le refoulement des pulsions, mais leur mise au service du bien moral.

Dans une magnifique conférence donnée à La Sorbonne à l’occasion du quatre-vingtième anniversaire d’Elie Wiesel, que vous retrouverez page 469 du livre et sur le site d’Akadem, Emeric Deutsch résume cinquante ans de recherches, de colloques et de cours en présentant les trois sources de la vitalité du peuple juif. Je vous y renvoie.

Son inlassable étude des textes le conduit à considérer la haine de l’origine et de la loi comme les causes de l’antisémitisme, dont seuls les symptômes peuvent, selon lui, être traités, mais sans concession, l’antisémitisme se nourrissant du laxisme.

Les outils que le judaïsme propose à l’homme pour qu’il grandisse en humanité, Emeric Deutsch les a offerts à tous, Juifs et non-Juifs, à travers son métier, son engagement communautaire et son enseignement. Aujourd’hui, Haïm Korsia et Martine Faynzilberg, à la demande de la Commission Culture juive de la Fondation pour la mémoire de la Shoah, nous les offrent à leur tour.

C’est à mon arrivée à la Fondation pour la mémoire de la Shoah,  que j’ai rencontré Emeric Deutsch, il y a huit ans. Il a illuminé, avec Ady Steg, les débats de la Commission Culture juive et m’a remise en contact avec la part ashkenaze de la spiritualité juive.

Dans le traité Shabbath du Talmud de Babylone, page 49b, Rabbi Pinhas dit : « Maintenant que me voilà assis, je voudrais écouter de ces belles paroles que tu prononces chaque jour… »

Emeric Deutsch nous manque. »

Isabelle de Castelbajac, Chargée de mission Culture juive à la Fondation pour la Mémoire de la Shoah

Les enfants de Buchenwald

Le 13 avril 2011, au Palais de l’Elysée, le Président de la République remettra les insignes de la légion d’honneur à 6 anciens déportés « enfants de Buchenwald », ces enfants venus des ghettos et des camps de concentration, avant d’être regroupés au camp de Buchenwald. Après la libération, 500 d’entre eux sont accueillis en France. Pour revenir sur cette histoire singulière et méconnue, nous recevons cette semaine l’historienne Katy Hazan, responsable du servive « Histoire et Mémoire » de l’OSE (Oeuvre de Secours aux enfants).

Emission animée par Perrine Kervran

Lorsque le 11 avril 1945, les soldats de l’armée américaine pénètrent dans le camp de concentration de Buchenwald, un camp où étaient principalement détenus des prisonniers politiques, parmi lesquels les Français constituaient le groupe le plus important, ils découvrent avec stupeur un millier d’enfants et d’adolescents juifs, rescapés des « marches de la mort », qui venaient d’arriver à Buchenwald.

Alors que les déportés politiques sont très rapidement rapatriés vers la France, les Alliés ne savent que faire de ces jeunes qui n’ont plus ni parents ni famille.

Le rabbin aumônier des forces américaines, Hershl Schechter, ayant entendu parler du formidable travail de sauvetage mené en France par l’Oeuvre de Secours aux Enfants – qui par le biais d’un réseau clandestin est parvenu à sauver plus de  2.000 enfants juifs de la déportation – se tourne alors vers cette association pour envisager la prise en charge de ces jeunes.

L’OSE – association sociale juive qui, au sortir de la guerre, a ouvert 25 maisons d’enfants à l’intention des orphelins de la Shoah, enfants cachés ou déportés – se mobilise immédiatement, en lançant une campagne d’opinion publique sur le sort de ces enfants, relayée à la fois par le Parti communiste français et le journal L’Humanité, ainsi que par le mouvement gaulliste, en la personne de Geneviève Anthonioz-De Gaulle. Le gouvernement provisoire de la République française décide d’accueillir 426 de ces jeunes rescapés.

Le 6 juin 1945, les enfants de Buchenwald arrivent dans le préventorium d’Ecouis, lieu de transit mis à disposition de l’OSE par le gouvernement français. C’est là que les garçons deviennent les « enfants de Buchenwald », certains amers et rageurs, d’autres, joyeux drilles, cherchant à rattraper le temps perdu, vacillants mais jamais terrassés.

Pour tous, Ecouis est un choc, confrontation improbable et difficile entre des enfants détruits, fragiles et imprévisibles, et le personnel de l’OSE, indécis et placé face à une situation à laquelle il n’était pas préparé. Ils attendaient des enfants, ce fut, pour la plupart, des adolescents qui vinrent habiter les locaux du préventorium. Des peluches et des jouets avaient été disposés sur les lits des dortoirs, mais ce furent d’abord la confiance et le dialogue qu’il fallut rétablir pour rendre leur enfance disparue à ces « enfants ».

Puis, à force d’être entourés, aimés et compris autant qu’il était possible aux adultes de l’OSE de le faire, des sourires et des larmes se firent jour, larmes auxquelles bon nombre de ces enfants attribuent leur retour à l’humanité.

Quarante-huit pour cent des jeunes ont retrouvé un membre de leur famille. Les autres sont seuls au monde. A la fermeture d’Ecouis, 17 d’entre eux ont retrouvé des attaches familiales en France et 33 ont été placés dans des familles d’accueil. Les plus religieux sont envoyés à Ambloy, puis à Taverny et Versailles, les autres dans le foyer de la rue Rollin, et dans les maisons d’enfants, quelques uns à Moissac (chez les Eclaireurs israélites)  pour se refaire une santé.

Sur les 426 venus en France, une vingtaine d’enfants sont restés et ont demandé la nationalité française. Ils se sont intégrés et ont fondé une famille. Les autres se sont dispersés sur les cinq continents. Ils sont devenus israéliens, américains, canadiens, australiens. Parmi eux, l’écrivain et prix Nobel de la paix Elie Wiesel et l’ancien grand rabbin d’Israël, Meir Lau.

Katy Hazan a publié A la vie! Les enfants de Buchenwald, du shtetl à l’OSE aux éditions FMS/ Le Manuscrit

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