Correspondance de Zacharie Mass, médecin du camp de Drancy

Gabrielle Mass a retrouvé récemment les lettres qu’a envoyées son père, Zacharie Mass à sa mère, alors qu’il était interné au camp de Drancy. Un document remarquable, publié aux éditions FMS/ le Manuscrit, dans la collection témoignage de la Shoah. Gabrielle Mass est l’invitée de l’émission de cette semaine, avec Michel Laffitte, historien spécialiste de l’histoire du camp de Drancy, qui a annoté cet ouvrage. Ils feront une présentation de cet ouvrage le 13 juin à 19h au Mémorial de la Shoah.

Quatre-vingts lettres écrites à son épouse par le Dr Mass, interné au camp de transit de Drancy du 16 octobre 1941 au 31 juillet 1943, nous font entrer dans l’intimité d’un médecin de la cité ouvrière de Maisons-Alfort, victime de la persécution antisémite. Le Dr Mass nourrit l’espoir d’une libération, alors que planent parmi les internés juifs, la famine, la terreur d’être fusillé comme otage puis, à partir de mars 1942, la peur d’être déporté. Aucune des protections que pourraient lui valoir son passeport roumain, la Roumanie étant un allié du Reich, ni même son état de santé précaire ou sa volonté de tromper ses bourreaux ne lui épargnent la déportation.

Envoyé dans les mines de charbon de Jaworzno, Zacharie Mass, à bout de forces, est transféré à Auschwitz-Birkenau où il sera gazé et son cadavre brûlé.

Cet ouvrage saisit de l’intérieur ce que fut la vie dans le camp de Drancy, où transitèrent la grande majorité des déportés juifs de France durant la Seconde Guerre mondiale.

Préfacé par Jacques Chirac, le livre est introduit et annoté par l’historien Michel Laffitte, auteur avec Annette Wieviorka d’une histoire du camp de Drancy (Éd. Perrin, 2012).

- Communiqué et extraits du livre (pdf, 5 pages)

- Commander le livre auprès de la librairie du Mémorial de la Shoah.

Rencontre

Mercredi 13 juin 2012, 19h

Avec Gabrielle Mass, fille de Zacharie Mass,
et Michel Laffitte, historien, docteur à l’EHESS.

Rencontre animée par le Grand Rabbin Haïm Korsia, Aumônier général des Armées.

Mémorial de la Shoah
17 rue Geoffroy l’Asnier 75004 Paris
Métro : Saint-Paul (L1) ou Pont Marie (L7)

Entrée libre sur réservation :
par téléphone au 01 42 77 44 72
ou en ligne sur le site du Mémorial de la Shoah

- Télécharger le flyer de la rencontre (pdf)

Gabrielle Mass, sur les traces de son père interné à Drancy

France 3 – Mardi 27 mars 2012
Sujet : Marie Berrurier, Mathieu Benito, Roselyne Morez et Patrick Lejeail
Avec Gabrielle Mass et Michel Laffitte

http://www.dailymotion.com/embed/video/xpwa7v?logo=0

 

Haim à la lumière d’un violon

Invité aujourd’hui, Gérald Garutti qui a écrit et mis en scène le spectacle musical Haim à la lumière d’un violon, qu’on peut voir les samedi et dimanche au Vingtième Théâtre à Paris.

Le spectacle retrace la vie de Haim Lipsky, et nous entraîne à sa suite dans le ghetto de Lodz, où il passe son enfance et développe une passion et un don pour la musique et le violon en particulier, puis évoque sa déportation à Auschwitz-Birkenau, où il devra jouer pour les nazis avant de raconter son retour des camps et son départ en Israël…

Il ne faut pas imaginer ce spectacle comme une pièce illustrée par la musique, mais plutôt un foisonnant récit à 5 voix, celle du violon Naaman Sluchin, petit fils de Haim Lispsky, du piano de Dana Ciocarlie, de la clarinette Samuel Maquin, de l’accordéon d’Alexis Kune et celle d’Anouk Grinberg qui glisse ses mots dans un fil musical qui nous fait aller du klezmer de Chopin en passant par Mendelssohn et Bartok. Un récit qui raconte comment la musique peut aider à survivre et surtout à revivre.

Ce spectacle a reçu le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.

- Dossier de présentation du spectacle (pdf)

Distribution

Création : Compagnie C(h)aracteres
Ecriture et mise en scène : Gérald Garutti
Avec Anouk Grinberg (récitante et collaboration artistique) et les musiciens Naaman Sluchin (violon), Dana Ciocarlie (piano), Les Mentsh : Alexis Kune (accordéon) et Samuel Maquin (clarinette)

Représentations

Du samedi 28 janvier au dimanche 3 juin 2012
Les samedis et dimanches

Samedi à 15h :
Les 28 janvier, 18 février, 3 mars, 10 mars, 7 avril, 14 avril et 21 avril.

Dimanche à 20h30 :
Tous les dimanches du 29 janvier au 3 juin, sauf les 11 mars, 22 avril et 6 mai.

En semaine à 21h30 :
Représentations exceptionnelles les mercredi 2, jeudi 3 et vendredi 4 mai 2012

Vingtième Théâtre
7, rue des Plâtrières 75020 Paris
Métro Ménilmontant ou Gambetta
Réservations : 01 43 66 01 13
Renseignement : www.characteres.com ou www.vingtiemetheatre.com

Emeric Deutsch, la volonté de comprendre

Mémoires Vives revient à l’antenne ce dimanche 18 septembre, à 13h, sur RCJ, 94,8 FM pour la 5 ème saison ! Avec une émission animée exceptionnellement par Isabelle de Castelbajac, qui reçoit le grand rabbin Haim Korsia pour parler d’Emeric Deutsch, la Volonté de comprendre, aux éditions des Rosiers.

Emeric Deutsch fut l’une des grandes figures du judaïsme contemporain. Sociologue et psychanalyste, il mena de front une carrière professionnelle brillante et une vie spirituelle profonde marquée par l’étude et l’enseignement assidus de la Torah. Ce survivant de la Shoah fut également un membre éminent de la Fondation. Cet ouvrage regroupe certains de ses textes et plusieurs de ses conférences, réunis et présentés par le grand rabbin Haïm Korsia.

Ce livre a reçu le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.

- Commander le livre auprès des éditions des Rosiers.

- Plusieurs conférences d’Emeric Deutsch sont visibles en ligne sur le site Akadem.org.

Présentation d’Isabelle de Castalbajac lors de la conférence du 14 septembre 2011 à la synagogue Montevidéo

« Emeric Deutsch nous a quittés il y a deux ans, à l’âge de 85 ans.

Les questions auxquelles Emeric Deutsch a fait face, toute sa vie, sont des héritages qu’il a eu la force d’accepter et qu’il a transformés pour nous en sources d’énergie et d’espoir. Héritages familiaux, noués aux ruptures de l’histoire juive et, donc, pensée de l’universel à partir du particulier juif, si tant est, comme le dit Baudelaire, qu’on n’accède à l’universel que par le particulier. Cet héritage est double. Il s’agit de la rupture qu’a constitué l’Emancipation des Juifs, à la fin du XVIIIe siècle en Europe, et de l’abîme que représente la Shoah dans l’histoire juive.

L’Emancipation constitue la première rupture. Par sa mère, Emeric Deutsch est le descendant du Hatam sofer, l’un des plus importants commentateurs des corpus juifs et l’un des grands penseurs de l’entrée du peuple juif dans la modernité, définie, en Europe, par l’ouverture des sociétés aux populations juives installées en leur sein depuis des siècles. En effet, les Juifs, installés en Espagne, en Italie, en Grèce en Gaule dans le sillage d’Alexandre le Grand, à partir du IVe siècle avant l’ère chrétienne et dans l’Empire romain-germanique, dès l’époque romaine, deviennent sujets de droit à partir de 1791 en Europe, grâce à la Révolution française.

L’entrée dans les sociétés européennes, progrès juridique et social considérable pour les Juifs, constitue toutefois un défi pour le judaïsme. En effet, comment rester juif, dès lors que le rabbin perd ses prérogatives de juge au civil comme au pénal ? l’ancêtre d’Emeric Deutsch soulève la question au début du XIXe siècle, question qui sera reprise par d’autres, dont Samson Raphaël Hirsch, au XIXe siècle, en Allemagne. C’est de ce rabbin que se réclame Emeric Deutsch. Selon Samson Raphaël Hirsch, la contradiction se résout d’elle-même, puisque les outils permettant la mise en œuvre de l’éthique juive ouvrent une voie royale vers la réalisation de l’idéal humaniste. Il concilie donc sans réserve l’attachement à la tradition et l’engagement dans le monde.

Ainsi, après avoir étudié dans les yeshivoth les plus prestigieuses de Hongrie, dont l’une était dirigée par un Docteur en philosophie, Emeric Deutsch devient l’élève de Piaget à Paris, après la Shoah, psychanalyste membre de la Société psychanalytique de Paris, l’un des fondateurs et des Présidents directeurs généraux de la Sofrès et professeur de psychologie sociale  à l’Institut d’études politiques de Paris.

Réciproquement, il fait entrer Freud, sans se départir de sa rigueur méthodologique, dans le cercle des penseurs juifs, que l’on considère les buts ou les moyens caractérisant et le projet de civilisation juif et l’herméneutique. En effet, judaïsme et psychanalyse définissent tous deux comme idéal humain la maîtrise des pulsions, qui ne peut passer que par la libre reconnaissance par l’homme de ses limites, face à une loi transcendante. Elles développent une herméneutique commune, Emeric Deutsch montrant que le Talmud interprète la Bible comme Freud interprète l’inconscient, soucieux de discerner le sens caché des mots derrière toute parole.

La deuxième rupture, ou plutôt l’abîme, qui va s’ouvrir dans l’histoire juive et qu’Emeric Deutsch s’efforce de penser, est la Shoah. Appartenant par son père à la lignée des grands-prêtres du temple de Jérusalem, il s’interroge sans relâche sur les moyens de réparer l’accroc fait par la Shoah dans la relation entretenue par une partie du peuple juif avec le judaïsme. Pourquoi et comment rester juif après la Shoah ? Qu’est-ce que l’antisémitisme ?

Déporté dans un camp de travaux forcés en Hongrie pendant la Shoah, échappant à la mort grâce au respect du jeûne du neuf Av et des règles alimentaires juives, évadé deux fois, résistant, torturé, en deuil éternel des membres de sa famille et des six millions de Juifs assassinés par les nazis, Emeric Deutsch cherche à refonder la nécessité de l’étude, tout comme celle de la pratique. Mais pour cela, il faut trouver des réponses sans appel, mobilisant toutes les ressources de l’intelligence et de l’amour du peuple juif.

Si l’enjeu, pour le judaïsme comme pour toute civilisation, consiste à trouver les moyens de réaliser l’idéal universel que représente le règne de la justice et de la paix, alors Emeric Deutsch reformule, à l’aide des concepts et à partir des urgences qui sont ceux du XXe siècle, le principe de centralité du respect de la loi. Il met en lumière la singularité du postulat juif selon lequel la loi ne peut être respectée si elle n’est pas intériorisée. Il expose aux yeux de tous les deux grands dispositifs élaborés par le judaïsme permettant cette intériorisation de la loi. Ainsi, pour qu’elle ne s’apparente pas à  une morale plaquée, il convient de la réinterpréter à chaque génération, d’en retrouver les fondements, d’en entreprendre la généalogie. En un mot, il faut faire parler la parole.

D’autre part, puisque, comme nous le rappelle Emeric Deutsch, le verbe « connaître » signifie, au sens biblique, « être traversé par une réalité », il faut que le corps s’approprie la loi. C’est toute la fonction de la pratique, selon Emeric Deutsch. En définitive, il nous montre que le judaïsme préconise, non pas le refoulement des pulsions, mais leur mise au service du bien moral.

Dans une magnifique conférence donnée à La Sorbonne à l’occasion du quatre-vingtième anniversaire d’Elie Wiesel, que vous retrouverez page 469 du livre et sur le site d’Akadem, Emeric Deutsch résume cinquante ans de recherches, de colloques et de cours en présentant les trois sources de la vitalité du peuple juif. Je vous y renvoie.

Son inlassable étude des textes le conduit à considérer la haine de l’origine et de la loi comme les causes de l’antisémitisme, dont seuls les symptômes peuvent, selon lui, être traités, mais sans concession, l’antisémitisme se nourrissant du laxisme.

Les outils que le judaïsme propose à l’homme pour qu’il grandisse en humanité, Emeric Deutsch les a offerts à tous, Juifs et non-Juifs, à travers son métier, son engagement communautaire et son enseignement. Aujourd’hui, Haïm Korsia et Martine Faynzilberg, à la demande de la Commission Culture juive de la Fondation pour la mémoire de la Shoah, nous les offrent à leur tour.

C’est à mon arrivée à la Fondation pour la mémoire de la Shoah,  que j’ai rencontré Emeric Deutsch, il y a huit ans. Il a illuminé, avec Ady Steg, les débats de la Commission Culture juive et m’a remise en contact avec la part ashkenaze de la spiritualité juive.

Dans le traité Shabbath du Talmud de Babylone, page 49b, Rabbi Pinhas dit : « Maintenant que me voilà assis, je voudrais écouter de ces belles paroles que tu prononces chaque jour… »

Emeric Deutsch nous manque. »

Isabelle de Castelbajac, Chargée de mission Culture juive à la Fondation pour la Mémoire de la Shoah

Autour du procès Eichmann

Annette Wieviorka, historienne, directrice de recherche au CNRS est l’invitée de cette émission de « Mémoires vives » consacrée à la postérité du procès d’Adolf Eichmann, à l’occasion de la soirée autour de deux grands témoins (Haim Gouri et Michael Goldmann) organisée par la Fondation pour la Mémoire de la Shoah le 6 juin à l’hôtel de ville de Paris et du colloque international Le procès Eichmann, réceptions,médiations, postérités qui aura lieu des 7 au 9 juin à l’INHA.

Emission animée par Perrine Kervran

Lun. 6 juin 2011, 17h – Mairie de Paris – A l’occasion du 50ème anniversaire du pocès d’Adolf Eichmann, la Fondation pour la Mémoire de la Shoah organise une rencontre autour de deux grands témoins de cet événement historique : Michael Goldman-Gilad, enquêteur en charge de l’interrogatoire préliminaire d’Eichmann, et Haïm Gouri, poète et journaliste ayant couvert le procès, auteur du livre La cage de verre. <!–Survivant du ghetto de Przemysl et d’Auschwitz, Michael Goldman-Gilad fut enquêteur dans l’unité spéciale de la police israélienne en charge de l’interrogatoire d’Eichmann lors de sa détention préalable au procès.

Haïm Gouri a couvert le procès pour le journal israélien Lamerhav. Ses chroniques ont été rassemblées dans La cage de verre (Albin Michel, Paris, 1964 et 1995).

Rencontre exceptionnelle

Lundi 6 juin 2011, 17h-19h

Discussion animée par Séverine Nikel,
rédactrice en chef du magazine L’Histoire.

Traduction simultanée hébreu / français

Auditorium de l’Hôtel de Ville de Paris
Accès : 5, rue Lobau 75004 Paris
Métro : Hôtel de Ville

Télécharger l’invitation (pdf)

Léo Hurwitz dans la salle de tournage du procès Eichmann

Du mar. 7 au jeu. 9 juin 2011 – INHA, Paris

Ce colloque international, qui rassemble les meilleurs spécialistes allemands, américains, israéliens, français… de la question, est consacré à la médiatisation du procès par la presse écrite, la radio, la télévision, ainsi qu’à ses multiples postérités historiographiques, artistiques, littéraires, philosophiques et juridiques. <!–Co-organisation HiCSA (Histoire culturelle et sociale de l’art) et IRICE (Identités, relations internationales et civilisation de l’Europe )
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah, de la Région Ile-de-France et de la Fondation Maison des Sciences de l’Homme.

Télécharger le programme du colloque (pdf)

Une nouvelle édition de Eichmann, de la traque au procès d’Annette Wieviorka aux éditions André Versaille vient d’être publiée.