A l’occasion de la parution en français de la Vie éternelle, 13 histoires courtes pour marquer le temps aux éditions Métropolis, Mémoires Vives reçoit les 2 traducteurs du livre, Ariel Sion et Arthur Langerman, pour parler de l’écrivain yiddish Sholem Aleichem.
Sholem Aleikhem est sans doute l’écrivain le plus caractéristique de la littérature yiddish moderne. Empreints d’un humour dévastateur, les treize récits réunis dans ce recueil nous font découvrir l’univers des Juifs d’Europe orientale au tournant du XXe siècle. L’auteur y dessine à traits mordants et tendres la vie des petites gens et celle de la bourgeoisie naissante. <!–
Dans ce recueil de nouvelles encore inédites en français, Arthur Langerman et Ariel Sion ont choisi de prendre comme trame le calendrier juif et la rencontre chaotique entre le monde juif et les autres.
Sholem Rabinovitch, dit Sholem Aleikhem est né en 1859 dans la région de Poltava à l’est de Kiev. Fuyant les pogroms, il est contraint d’émigrer à Genève puis à New York. Il décide de poursuivre ses écrits uniquement en yiddish, imprimant ses lettres de noblesse à cette langue. Son œuvre la plus célèbre, Tévié le laitier, a été adaptée au cinéma en 1971 sous le titre Un violon sur le toit.
Cet ouvrage a reçu le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.
Invité de cette semaine, Florent Perrier, philosophe, conseiller scientifique de l’exposition « Walter Benjamin Archives » au Musée d’art et d’histoire du judaïsme.
Faire le portrait d’un homme et de sa pensée à travers ses archives, c’est le pari poétique et audacieux de l’exposition actuellement visible au musée d’art et d’histoire du judaïsme, consacrée aux archives de Walter Benjamin, philosophe, écrivain et critique. A travers 13 étapes, c’est un voyage dans la pensée et les traces de l’auteur, par le biais de ce qui reste de ses collections de jouets ou de cartes postales, ses carnets, ceux où il consignait les mots de son fils Stefan, ceux où il notait ses lectures. Le parcours se poursuit au regard de ce qu’il a classé et confié au fur et à mesure de ses déplacements et de l’étau qui se resserrait autour des Juifs. Mais l’exposition est aussi une évocation d’un homme en mouvement, puis d’un homme en exil, qui fuyait les persécutions nazies et n’a pu être sauvé malgré les efforts de ses amis. Walter Benjamin a préféré se donner la mort dans un petit village du sud de la France en 1940, croyant ne plus avoir d’issue, alors même que ses amis lui avaient obtenu un visa d’entrée aux Etats-Unis.
Nous recevons cette semaine Benjamin Bittane, responsable de la Formation aux Eclaireurs Eclaireuses Israélite de France pour parler de la figure fondatrice des EI, Robert Gamzon, « Castor soucieux », dont l’ouvrage Tivliout, qui éclaire sur sa vision du judaïsme, vient d’être republié.
Un ouvrage qui pose les grands principes d’un scoutisme juif basé sur des rapports harmonieux avec la vie, la société, la nature, la spiritualité. Un ouvrage aussi qui témoigne de l’envie de reconstruire la communauté juive de France après la Shoah en se basant sur une force spirituelle autant que physique. Ce livre nous donne l’occasion de revenir au cours de cette émission sur le parcours singulier de Robert Gamzon, et , à travers lui, sur l’histoire du mouvement EI et ses valeurs fondatrices, résumées dans la pensée de Robert Gamzon « je voudrais que tu sois un bâtisseur et non un discuteur ».
Mémoires Vives revient à l’antenne ce dimanche 18 septembre, à 13h, sur RCJ, 94,8 FM pour la 5 ème saison ! Avec une émission animée exceptionnellement par Isabelle de Castelbajac, qui reçoit le grand rabbin Haim Korsia pour parler d’Emeric Deutsch, la Volonté de comprendre, aux éditions des Rosiers.
Emeric Deutsch fut l’une des grandes figures du judaïsme contemporain. Sociologue et psychanalyste, il mena de front une carrière professionnelle brillante et une vie spirituelle profonde marquée par l’étude et l’enseignement assidus de la Torah. Ce survivant de la Shoah fut également un membre éminent de la Fondation. Cet ouvrage regroupe certains de ses textes et plusieurs de ses conférences, réunis et présentés par le grand rabbin Haïm Korsia.
Ce livre a reçu le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah.
Commander le livre auprès des éditions des Rosiers.
Présentation d’Isabelle de Castalbajac lors de la conférence du 14 septembre 2011 à la synagogue Montevidéo
« Emeric Deutsch nous a quittés il y a deux ans, à l’âge de 85 ans.
Les questions auxquelles Emeric Deutsch a fait face, toute sa vie, sont des héritages qu’il a eu la force d’accepter et qu’il a transformés pour nous en sources d’énergie et d’espoir. Héritages familiaux, noués aux ruptures de l’histoire juive et, donc, pensée de l’universel à partir du particulier juif, si tant est, comme le dit Baudelaire, qu’on n’accède à l’universel que par le particulier. Cet héritage est double. Il s’agit de la rupture qu’a constitué l’Emancipation des Juifs, à la fin du XVIIIe siècle en Europe, et de l’abîme que représente la Shoah dans l’histoire juive.
L’Emancipation constitue la première rupture. Par sa mère, Emeric Deutsch est le descendant du Hatam sofer, l’un des plus importants commentateurs des corpus juifs et l’un des grands penseurs de l’entrée du peuple juif dans la modernité, définie, en Europe, par l’ouverture des sociétés aux populations juives installées en leur sein depuis des siècles. En effet, les Juifs, installés en Espagne, en Italie, en Grèce en Gaule dans le sillage d’Alexandre le Grand, à partir du IVe siècle avant l’ère chrétienne et dans l’Empire romain-germanique, dès l’époque romaine, deviennent sujets de droit à partir de 1791 en Europe, grâce à la Révolution française.
L’entrée dans les sociétés européennes, progrès juridique et social considérable pour les Juifs, constitue toutefois un défi pour le judaïsme. En effet, comment rester juif, dès lors que le rabbin perd ses prérogatives de juge au civil comme au pénal ? l’ancêtre d’Emeric Deutsch soulève la question au début du XIXe siècle, question qui sera reprise par d’autres, dont Samson Raphaël Hirsch, au XIXe siècle, en Allemagne. C’est de ce rabbin que se réclame Emeric Deutsch. Selon Samson Raphaël Hirsch, la contradiction se résout d’elle-même, puisque les outils permettant la mise en œuvre de l’éthique juive ouvrent une voie royale vers la réalisation de l’idéal humaniste. Il concilie donc sans réserve l’attachement à la tradition et l’engagement dans le monde.
Ainsi, après avoir étudié dans les yeshivoth les plus prestigieuses de Hongrie, dont l’une était dirigée par un Docteur en philosophie, Emeric Deutsch devient l’élève de Piaget à Paris, après la Shoah, psychanalyste membre de la Société psychanalytique de Paris, l’un des fondateurs et des Présidents directeurs généraux de la Sofrès et professeur de psychologie sociale à l’Institut d’études politiques de Paris.
Réciproquement, il fait entrer Freud, sans se départir de sa rigueur méthodologique, dans le cercle des penseurs juifs, que l’on considère les buts ou les moyens caractérisant et le projet de civilisation juif et l’herméneutique. En effet, judaïsme et psychanalyse définissent tous deux comme idéal humain la maîtrise des pulsions, qui ne peut passer que par la libre reconnaissance par l’homme de ses limites, face à une loi transcendante. Elles développent une herméneutique commune, Emeric Deutsch montrant que le Talmud interprète la Bible comme Freud interprète l’inconscient, soucieux de discerner le sens caché des mots derrière toute parole.
La deuxième rupture, ou plutôt l’abîme, qui va s’ouvrir dans l’histoire juive et qu’Emeric Deutsch s’efforce de penser, est la Shoah. Appartenant par son père à la lignée des grands-prêtres du temple de Jérusalem, il s’interroge sans relâche sur les moyens de réparer l’accroc fait par la Shoah dans la relation entretenue par une partie du peuple juif avec le judaïsme. Pourquoi et comment rester juif après la Shoah ? Qu’est-ce que l’antisémitisme ?
Déporté dans un camp de travaux forcés en Hongrie pendant la Shoah, échappant à la mort grâce au respect du jeûne du neuf Av et des règles alimentaires juives, évadé deux fois, résistant, torturé, en deuil éternel des membres de sa famille et des six millions de Juifs assassinés par les nazis, Emeric Deutsch cherche à refonder la nécessité de l’étude, tout comme celle de la pratique. Mais pour cela, il faut trouver des réponses sans appel, mobilisant toutes les ressources de l’intelligence et de l’amour du peuple juif.
Si l’enjeu, pour le judaïsme comme pour toute civilisation, consiste à trouver les moyens de réaliser l’idéal universel que représente le règne de la justice et de la paix, alors Emeric Deutsch reformule, à l’aide des concepts et à partir des urgences qui sont ceux du XXe siècle, le principe de centralité du respect de la loi. Il met en lumière la singularité du postulat juif selon lequel la loi ne peut être respectée si elle n’est pas intériorisée. Il expose aux yeux de tous les deux grands dispositifs élaborés par le judaïsme permettant cette intériorisation de la loi. Ainsi, pour qu’elle ne s’apparente pas à une morale plaquée, il convient de la réinterpréter à chaque génération, d’en retrouver les fondements, d’en entreprendre la généalogie. En un mot, il faut faire parler la parole.
D’autre part, puisque, comme nous le rappelle Emeric Deutsch, le verbe « connaître » signifie, au sens biblique, « être traversé par une réalité », il faut que le corps s’approprie la loi. C’est toute la fonction de la pratique, selon Emeric Deutsch. En définitive, il nous montre que le judaïsme préconise, non pas le refoulement des pulsions, mais leur mise au service du bien moral.
Dans une magnifique conférence donnée à La Sorbonne à l’occasion du quatre-vingtième anniversaire d’Elie Wiesel, que vous retrouverez page 469 du livre et sur le site d’Akadem, Emeric Deutsch résume cinquante ans de recherches, de colloques et de cours en présentant les trois sources de la vitalité du peuple juif. Je vous y renvoie.
Son inlassable étude des textes le conduit à considérer la haine de l’origine et de la loi comme les causes de l’antisémitisme, dont seuls les symptômes peuvent, selon lui, être traités, mais sans concession, l’antisémitisme se nourrissant du laxisme.
Les outils que le judaïsme propose à l’homme pour qu’il grandisse en humanité, Emeric Deutsch les a offerts à tous, Juifs et non-Juifs, à travers son métier, son engagement communautaire et son enseignement. Aujourd’hui, Haïm Korsia et Martine Faynzilberg, à la demande de la Commission Culture juive de la Fondation pour la mémoire de la Shoah, nous les offrent à leur tour.
C’est à mon arrivée à la Fondation pour la mémoire de la Shoah, que j’ai rencontré Emeric Deutsch, il y a huit ans. Il a illuminé, avec Ady Steg, les débats de la Commission Culture juive et m’a remise en contact avec la part ashkenaze de la spiritualité juive.
Dans le traité Shabbath du Talmud de Babylone, page 49b, Rabbi Pinhas dit : « Maintenant que me voilà assis, je voudrais écouter de ces belles paroles que tu prononces chaque jour… »
Emeric Deutsch nous manque. »
Isabelle de Castelbajac, Chargée de mission Culture juive à la Fondation pour la Mémoire de la Shoah
Sholem Aleikhem est sans doute l’écrivain le plus caractéristique de la littérature yiddish moderne. Empreints d’un humour dévastateur, les treize récits réunis dans ce recueil nous font découvrir l’univers des Juifs d’Europe orientale au tournant du XXe siècle. L’auteur y dessine à traits mordants et tendres la vie des petites gens et celle de la bourgeoisie naissante. <!–
Faire le portrait d’un homme et de sa pensée à travers ses archives, c’est le pari poétique et audacieux de l’exposition actuellement visible au musée d’art et d’histoire du judaïsme, consacrée aux archives de Walter Benjamin, philosophe, écrivain et critique. A travers 13 étapes, c’est un voyage dans la pensée et les traces de l’auteur, par le biais de ce qui reste de ses collections de jouets ou de cartes postales, ses carnets, ceux où il consignait les mots de son fils Stefan, ceux où il notait ses lectures. Le parcours se poursuit au regard de ce qu’il a classé et confié au fur et à mesure de ses déplacements et de l’étau qui se resserrait autour des Juifs. Mais l’exposition est aussi une évocation d’un homme en mouvement, puis d’un homme en exil, qui fuyait les persécutions nazies et n’a pu être sauvé malgré les efforts de ses amis. Walter Benjamin a préféré se donner la mort dans un petit village du sud de la France en 1940, croyant ne plus avoir d’issue, alors même que ses amis lui avaient obtenu un visa d’entrée aux Etats-Unis.
