Emission du 4 février 2018: notre invitée est Miry Gross, directrice des relations avec les pays francophones à l’Institut Yad Vashem, à Jerusalem.
Visuel: Miry Gross, directrice des relations avec les pays francophones et Haim Gerstner, directeur des archives de Yad Vashem, à Paris pour la présentation des résultats du projet de recherche des noms des victimes de la Shoah originaires des territoires de « Grande Hongrie »
A l’occasion de l’ouverture le 3 juin 2013 d’un lieu de mémoire au Chambon-sur-Lignon dédié à l’accueil des réfugiés et au sauvetage des Juifs sur le plateau du Vivarais Lignon, nous recevons aujourd’hui Philippe Joutard, historien, ancien recteur, spécialiste de l’histoire du protestantisme et Aziza Gril-Mariotte, maître de conférences à l’université d’Alsace et coordinatrice scientifique du projet.
Une histoire exemplaire
Terre protestante forte d’une longue tradition d’accueil, le plateau du Vivarais-Lignon a abrité un grand nombre de réfugiés pendant la Seconde Guerre mondiale. Républicains espagnols, Allemands et Autrichiens antinazis d’abord, puis de nombreux Juifs persécutés, des réfractaires au STO et des résistants.
Avec l’aide des organisations chrétiennes comme la Cimade, le Secours suisse, les Quakers et grâce aux réseaux de sauvetage juifs comme le réseau Garel de l’OSE, beaucoup d’enfants et d’adolescents ont été recueillis dans les pensions de familles, les fermes et les maisons d’enfants.
Le caractère clandestin du sauvetage et la modestie des habitants font qu’il est difficile d’établir le nombre exact de personnes sauvées. Si plus de 1000 noms sont connus, certains historiens retiennent le chiffre de 3500 Juifs sauvés grâce à l’action de la population du Plateau.
Une mémoire, un lieu
A l’instar des Pasteurs André Trocmé et Edouard Theis, plus de 70 habitants du Plateau ont été reconnus Justes parmi les Nations par l’institut Yad Vashem de Jérusalem. De plus, en 1990, les habitants du Chambon et des communes voisines furent – à titre exceptionnel – honorés collectivement par Yad Vashem.
Le lieu de mémoire réalisé au Chambon-sur-Lignon présente l’histoire du Plateau et met en lumière la résistance civile et spirituelle qui s’y exprima.
Un espace mémoriel propose de nombreux témoignages filmés. Des activités pédagogiques seront également organisées. Attenant au bâtiment, un jardin paysagé offrira au visiteur un espace de sérénité.
Ce lieu de mémoire a été réalisé avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah et en partenariat avec le Mémorial de la Shoah.
Comité scientifique :
Patrick Cabanel, Martin de Framond, Philippe Joutard, Olivier Lalieu, Jacques Sémelin, Annette Wieviorka
Inauguration et informations pratiques
Lundi 3 juin 2013 à partir de 11h
En présence des représentants politiques et des partenaires du projet
Lieu de Mémoire dédié aux Justes
Route du Mazet
43400 Chambon-sur-lignon
Tél. : 04 71 65 71 90 (mairie)
Email : memoire@ville-lechambonsurlignon.fr
Horaires
Du samedi 1er juin au dimanche 29 septembre 2013 :
Toute la semaine de 10h à 12h30 et de 14h à 18h
Du lundi 30 septembre au samedi 30 novembre 2013 :
Du mercredi au samedi de 14h à 18h
Tarifs : 5 € / réduit : 3 € / Gratuit pour les enfants jusqu’à 9 ans
A lire, à voir sur le sujet
La Montagne refuge
Accueil et sauvetage des Juifs autour du Chambon-sur-Lignon.
Collectif : Patrick Cabanel, Philippe Joutard, Jacques Sémelin, Annette Wieviorka
Albin Michel, 2013
Jamais je n’aurai quatorze ans
Témoignage de François Lecomte, enfant caché au Chambon-sur-Lignon
Coll. Témoignages de la Shoah, FMS / Le Manuscrit, 2005
En août 2012, le Site-Mémorial du camp des Milles, près d’Aix-en-Provence, ouvrira ses portes au public, avant l’inauguration officielle prévue le 10 septembre 2012. Alain Chouraqui, directeur de recherches au cnrs et Président de la Fondation du camp des Milles-Mémoire et éducation, nous présente le projet en avant première.
Le camp des Milles constitue le seul grand camp d’internement et de déportation français encore intact et accessible. Un lieu qui témoigne de l’internement dans la zone « libre », et notamment de l’internement d’artistes célèbres comme Max Ernst ou Hans Bellmer, mais aussi de la Shoah: 2000 Juifs, hommes, femmes, enfants sont en effet déportés à Auschwitz-Birkenau en septembre 1942, avant même l’occupation par les Nazis de la zone libre. Une histoire qui a mis du temps à être connue de tous, et qui sera désormais expliquée dans le Site-Mémorial qui sera inauguré le 10 septembre 2012. Un site qui fait place à l’histoire, au recueillement, mais qui se veut aussi lieu d’éducation. Un des objectifs est ainsi de s’adresser aux jeunes, pour les sensibiliser aux processus qui font basculer la démocratie dans le totalitarisme, et aux mécanismes individuels qui font que l’on choisit de résister, de fermer les yeux ou de collaborer.
Edouard Moyse (1827-1908) est l’un des représentants essentiels de la « peinture israélite », redécouverte aujourd’hui grâce à l’ouvrage de Jean Bernheim paru aux Editions Esthétiques du divers en mai 2012. Jean Bernheim, arrière petit-neveu du peintre et auteur d’Edouard Moyse ou la peinture israélite, est notre invité, avec Dominique Jarrassé, historien de l’art, qui a préfacé cet ouvrage.
Edouard Moyse, artiste néo-classique oublié a su peindre la vie juive française au XIX ème siècle, représenter des rabbins, des synagogues, des scènes de rituels, d’étude, des bénédictions familiales, mais aussi quelques avocats en action ou hommes d’Eglise musiciens. Chantre de la tradition juive, il a fait partie de ceux qui ont voulu défendre l’israélitisme, ce franco-judaïsme républicain, ceux qui ont voulu donner une iconographie du judaïsme et en représenter l’intemporalité. Jean Bernheim, esquissant un essai sur cette « peinture israélite », nous fait découvrir qu’au-delà des scènes religieuses, Moyse nourrissait l’ambition de mettre l’art au service d’un humanisme et d’une spiritualité sans exclusive, tout en menant les combats de son temps, par exemple contre l’antisémitisme. <!–Peintre d’origine lorraine formé aux Beaux-Arts de Paris, Moyse, à côté d’oeuvres de Salon animées d’idéaux esthétiques classiques, tomba sous la fascination des couleurs de l’Algérie : ce fut pour lui en même temps la rencontre d’un judaïsme traditionnel, restitué à travers une série de pastels.
Cet ouvrage est la première monographie consacrée à l’oeuvre d’Edouard Moyse.
Il a été publié avec le soutien de la Fondation pour la Mémoire de la Shoah. Commander le livre auprès des éditions Esthétiques du divers